A Hospitalidade no Antropoceno (Texto 2)

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“Antes de avançar com o texto escolhido, baseado noutros que encontrei, gostaria de explicar que Antropoceno foi um termo formulado por Paul Crutzen, Prêmio Nobel de Química de 1995, já falecido. O prefixo grego “antropo” significa humano; e o sufixo “ceno” denota as eras geológicas. Este é, portanto, o momento em que nos encontramos hoje: a “Época dos Humanos”.

 

Educar com e para a responsabilidade

A educação deve responder ao apelo à responsabilidade no Antropoceno. Uma educação para a responsabilidade ocorre não apenas criando as condições para que esta se torne visível ou ocorra, mas também quando quem ensina assume a responsabilidade de cultivar essas condições continuamente por meio da prática. Assim, a chamada para uma educação com sentido de responsabilidade para os utentes e - por extensão - o mundo, bem como uma educação para a responsabilidade que leve a sério as questões da Hospitalidade.

Embora seja o último que o restante desta seção aborda, é importante reconhecer desde o início que uma educação para a responsabilidade envolve tanto o educador quanto os que querem aprender. Uma educação para a responsabilidade enfatiza três obrigações essenciais: primeiro, saber acolher “o que chega”; segundo, saber descentrar o eu e o humano; terceiro, reconhecer o “saber receber”, como um movimento incompleto, em direção ao que vem a seguir.

Acolhimento

Na educação para a responsabilidade, a primeira obrigação é estabelecer o que é responsabilidade, como condição a priori para a vida ética. Para não confundir com o excesso de educação do caráter ou programas e currículos de educação para a cidadania que existem atualmente, pois esta abordagem visa menos a afirmar os traços ou ações ideais para ser um "bom cidadão" do que explorar a relação entre si e os outros, bem como as tensões, inerentes ao momento do serviço de acolhimento.

Se há uma caracterização a ser feita nas discussões de responsabilidade, é o reconhecimento de uma assimetria essencial entre o eu e “o outro”, entre o anfitrião e o hóspede. De acordo com Barnett (2005), “a insistência na assimetria da responsabilidade ética tanto em Levinas quanto em Derrida é um indicativo do seu empenho em elaborar formas de relacionamento possibilitadas pela ausência de critérios de certeza” (pp. 18-19)  E embora Derrida difira de Levinas ao adotar essa ideia de assimetria, o princípio subjacente da incerteza epistemológica é mantido. Talvez uma maneira útil de explorar a qualidade amistosa, humana ou sensível do “encontro” seja menos sobre a disposição de se expor ao trauma (como pode ser o caso em uma abordagem superficial da assimetria) e mais sobre a disposição de ser vulnerável à aparência do “outro”. A implicação para a educação é que se começasse a explorar as condições para encontrar “o outro” neste caso o hóspede, examinando emoção, impacto e atitude - refletindo sobre como o “pessoal” tende a responder sem intervenção - ao se encontrar com o novo ou ao tomar decisões sobre como responder. Isto significaria que as discussões sobre educação e conhecimento compreendem questões que investigam valores, crenças e preconceitos, não simplesmente discussões de técnica e conteúdo.

Uma segunda possibilidade educativa é explorar a responsabilidade como um apelo ao “como se apresentar para o outro” (Bauman 1995; Todd 2003). Todd (2003) contextualiza as três modalidades de Bauman para a união na educação: ser-diferente, ser-como-é e ser-disponível. Ela observa que estar distante ocorre em quase todas as salas de aula, pois estar junto se traduz em proximidade, embora nem sempre “reconhecimento mútuo” (Todd 2003, p. 46). “Ser-como-é” é uma forma de aproximação que fica mais evidente quando todos são chamados a conversar uns com os outros de assuntos transitórias ou superficiais: uma sessão casual de perguntas e respostas em sala de aula, ou numa discussão sobre o assunto em questão. Esta forma de aproximação não provoca sensação de ficar vulnerável para “o outro”; pois os  aspectos ligados ao “pessoal” estão envolvidos de maneiras naturais e seguras” (Todd 2003, p. 47). A terceira modalidade, ser-disponível para o outro, invoca uma forma de aproximação que prepara as pessoas (Todd 2003) para situações, em encontros com outros, que colocam “o eu” à prova . Esta abordagem ecoa elementos da hospitalidade de Derrida na forma como transcende as fronteiras de tempo e lugar, e convida o anfitrião (recepcionista) a se transformar e se mover em direção ao "horizonte imaginário" (Bauman 1995, p. 51) de um encontro perfeito. Por estas razões, a modalidade de ser-disponível para “o outro” é uma construção útil para promover uma educação para a responsabilidade, na qual se cria o compromisso de abrir espaço para sentir e lidar com a tensão de como e por que sentir empatia pelo “outro”. É menos importante defender um determinado tipo de resposta acolhedora (embora Todd (2003) ofereça uma discussão abrangente dos limites da empatia em um contexto educativo) do que criar um espaço curricular, real para a discussão. de como e por que alguém sente algo em reação a algo ou outra pessoa.

Um terceiro aspecto do acolhimento pode ser discutido, mais concretamente, como as maneiras pelas quais o acolhimento gera o novo, o renovado, o criativo e o inovador. Em uma educação para a responsabilidade, cultura e conhecimento não são simplesmente interpretados como permeáveis, mas como desejavelmente tênues, porosos e incompletos. Moore (2016) defende uma exploração das multiplicidades que se liberte do falso dualismo do distanciamento na busca de novas ideias sobre como viver bem na Terra. Trischler (2016) determina que, para que ocorra uma mudança significativa no Antropoceno, é necessário haver menos silos culturais para que conexões novas e dinâmicas possam ser feitas em resposta aos desafios em desenvolvimento e em andamento. Colocados no contexto da hospitalidade e da educação para a responsabilidade, esses apelos sugerem que é preciso estar preparado, por meio do encontro com os outros, para ser mudado. É preciso ser capaz e querer ver o mundo de novo, ou de uma forma diferente.

 

Frequentemente, a educação prepara os alunos para o oposto. Isso pode sugerir que o mundo que eles herdam é composto de sistemas fixos, regras e estruturas que devem ser dominadas. A educação muitas vezes pode se tornar uma inculcação, à medida que os alunos são pressionados aos moldes da boa cidadania através de políticas. E, no entanto, essa abordagem simplesmente ossifica o seu pensamento e apresenta o mundo em categorias invioláveis. Os processos do capitalismo, incluindo expropriação e consumo, são aceitos como a lógica dominante para os encontros com o mundo e uns com os outros, enquanto os resultados capitalistas, como a desigualdade material, são considerados óbvios. O espaço para a inovação radical é limitado. O “estranho” no limiar da porta não apresenta uma oportunidade para a novidade, mas, em vez disso, é visto como uma ameaça de diferenças que deve ser subjugada e ensinada nos modos corretos de ser. Uma educação para a responsabilidade trabalha contra esse tipo de reificação, (Redução do ser humano a valores meramente materialistas) construindo a mudança como desejável. Não enfatiza o domínio do assunto, mas dá prioridade à formação de conexões entre ideias, teorias e disciplinas. As artes não se diferenciam das ciências. Linguagem, história e hospitalidade, são exploradas como meios inter-relacionáveis ​​de envolvimento com o mundo. A necessidade dessa interdisciplinaridade é evidente na chamada de Palsson et al. (2013) para investigação interdisciplinar na bolsa de estudos e em Dawson (2016) lamentam que as soluções para as crises do Antropoceno muitas vezes falham ao envolver o lado político. Por meio do envolvimento interdisciplinar intencional que faz perguntas sobre ética e política em todos os campos, os interessados se conscientizam da possibilidade de mudança e da responsabilidade contínua que isso gera.

Por último, com base no reconhecimento da mudança como desejável, é útil dedicar algum tempo ao exame do humano, e dos sentimentos de resistência à mudança que emergem no limiar do acolhimento. Para Derrida (2000), “a hospitalidade se opõe ao que nada mais é do que a própria oposição, ou seja, a hostilidade” (p. 4). Ao oferecer boas-vindas, então, é preciso lutar contra as tendências inerentes à hostilidade de analisar hábitos, crenças e costumes, em vez de analisar “humanos” evitando as risadinhas pelas costas. Aqui, uma educação para a responsabilidade cria tempo e espaço para o exame da resposta amistosa que alguém sente ao encontrar a diferença. Ou seja, uma educação para a responsabilidade examina as raízes da hostilidade, busca exemplos de hostilidade codificados nos hábitos e costumes e faz perguntas sobre como lidar com a hostilidade enquanto se encaminha para as boas-vindas. Este não é um aprendizado abstrato ou periférico. No mundo moderno, houve uma explosão de hostilidade ao “outro”, proporcionada por tecnologias que permitem a manipulação algorítmica, câmaras de eco e bolhas de filtro que excluem a diferença. As pessoas são movidas mais pelo sentimento do que pela persuasão dos fatos. A propaganda e o populismo estão infectando democracias e destruindo o discurso público. Como tal, há mais ímpeto do que nunca para examinar a resposta afetiva como um componente consequente de como as pessoas encontram as diferenças, encontram outras no limiar da porta e tomam decisões para um mundo comum..

 

 Continuaremos