A Hospitalidade no Antropoceno (Texto 1)

Estes textos só poderão interessar a Hoteleiros conscientes da sua responsabilidade e dispostos a fazer mudanças.

“Antes de avançar com o texto escolhido, baseado noutros que encontrei, gostaria de explicar que Antropoceno foi um termo formulado por Paul Crutzen, Prêmio Nobel de Química de 1995, já falecido. O prefixo grego “antropo” significa humano; e o sufixo “ceno” denota as eras geológicas. Este é, portanto, o momento em que nos encontramos hoje: a Época dos Humanos”.

 

O Antropoceno enfrenta crises do capitalismo, reconsidera os limites da dualidade e invoca a responsabilidade. No centro de cada uma delas estão as questões do encontro com a diferença: quando encontramos uns aos outros (e “o outro” humano), como encontramos novidades e mudanças, como encontramos conhecimento, tempo e lugar, e como os encontros produzem ação. Por estas razões, é útil contemplar uma abordagem que facilite a reflexão sobre como cada um destes momentos de encontro pode abrir espaço tanto para o humano quanto como para o ético ou para o político.

 

O que significa saber onde está aqui e o que é agora?

Derrida (2000) afirma “Nous ne savons pas ce que c’est que l’hospitalité” e repete, em inglês: “Não sabemos o que é hospitalidade”. (p. 6). No seguimento, ele faz duas perguntas que lançam luz sobre como considerar “saber”: “algum dia saberemos?” e "é uma questão de conhecimento e tempo?" (p. 6). Isso sugere que as implicações epistemológicas da hospitalidade estão sujeitas a influências de tempo e lugar, e que “conhecer” é uma ação necessariamente incompleta.

Para começar, alteridade e humildade oferecem bons pontos de partida para a compreensão da estrutura de conhecimento da hospitalidade, e sua transmissão aos que nos representam e dão colaboração, nos diversos cargos da hierarquia. O “outro” apresenta-se na soleira da casa do hospedeiro e imediatamente provoca um desafio epistêmico: o hospedeiro é dono da sua casa? Ela possui um conhecimento exato do que é bom e normal? No modelo de saber que afirma o anfitrião como mestre, existe uma suposição de que o estranho, “o outro”, tem menos conhecimento e pode se beneficiar com a instrução. Pode-se perceber diretamente como esse desequilíbrio no conhecimento produziria hierarquias, imperialismos e inculcações. O anfitrião possui a superioridade da certeza. Essa estrutura epistemológica está no cerne de muitos dos abusos da xenofobia e da exploração da sociedade e do mundo natural. A hospitalidade, por outro lado, inverte o pressuposto do conhecimento, senão o desequilíbrio de poder. Dentro do paradigma da hospitalidade, “o outro” se apresenta na soleira da casa do hospedeiro e apresenta uma oportunidade de aprendizagem. Conforme observado anteriormente, o hóspede é uma oportunidade de ver uma casa existente de novo. O convidado é um professor e o anfitrião fica vulnerável à exposição de novos aprendizados. O convidado mantém a sua distinção - o anfitrião não pode reivindicar total compreensão ou conhecimento superior. Em vez disso, o anfitrião, com humildade de atitude, torna-se refém do outro. Referindo-se a Levinas, Derrida (2000) sugere que “o exercício da responsabilidade ética começa onde estou e devo ser refém do outro, entregue passivamente ao “outro” antes de ser entregue a mim mesmo” (p. 9). É por meio dessa posicionalidade, e somente por meio do encontro com o conhecimento das diferenças , que se aprende. E por isso é          importante ouvir o cliente.

Uma segunda consideração que se relaciona com essa estrutura epistemológica do saber e com a incompletude do saber é a maneira como a hospitalidade ocorre no tempo e no lugar. Derrida (2000) observa “se não sabemos o que é hospitalidade, é porque essa coisa não é algo que nos interesse, não é um objeto de conhecimento, nem no modo de ser-presente” (p. 10). Por existir em uma tensão, em uma dificuldade lógica e no duplo vínculo de uma acolhida impossivelmente perfeita, a hospitalidade não é uma relíquia da história. Não é um conhecido codificável que pode ser categorizado e oferecido numa nomenclatura clara. Em vez disso, é um movimento, um gesto em direção ao horizonte do ainda desconhecido e do sempre inatingível. É um movimento agora em direção a um futuro que ainda está por vir. Derrida (2000) afirma: o que chamamos de hospitalidade guarda uma relação essencial com a abertura do chamado a vir [à venir]. Quando dizemos que ‘Ainda não sabemos o que é hospitalidade’, também sugerimos que ainda não sabemos quem ou o que virá ... (p. 11)

 A hospitalidade apresenta uma tensão entre o acolhimento no momento presente e a “relação essencial” com o que está por vir. Da mesma forma, existe uma tensão com a questão do lugar. A hospitalidade existe no limiar. No entanto, para haver um limiar, deve haver um interior e um exterior. Como afirma Derrida (2000), “para assumir a figura da porta, para haver hospitalidade, deve haver uma porta. Mas, se há porta, não há mais hospitalidade ”(p. 14). A impossibilidade da hospitalidade é que ela deve se superar. É o obstáculo e a condição para a liberdade, para o saber e para a ação ética. Essa tensão não deve resultar em paralisia, mas, em vez disso, obrigar a um impulso implacável pelo que está por vir, pelo que pode ser superado no limiar e pela responsabilidade.

Finalmente, por causa dessas tensões inevitáveis, mas produtivas, a hospitalidade é a estrutura epistemológica essencial para o Antropoceno. É agora e para o futuro o que está por vir. Ele está aqui, neste limiar, e é urgente em sua exigência de apagá-lo. É uma resposta ao apelo urgente de Bonneuil e Fressoz (2016) por novos imaginários. Porque a hospitalidade mantém uma relação essencial com uma abertura do que está por vir e do que ainda não pode ser conhecido, ela estabelece as deficiências das falsas dualidades que Moore (2016) critica como “uma série aparentemente interminável de exclusões humanas” (p. 2 ) O conhecimento não é construído por meio de uma estrutura de dualidades, mas por meio do exame infinito do que é possível, no local do encontro.

 

Continuaremos...